Bagaimana Muslim & Yahudi Kiri Berbareng Bergerak Gulingkan Shah?

 

Mengenakan pakaian tradisional, wanita Muslim Syiah membawa poster Ayatullah Ruhollah Khomeini saat mereka berbaris menuju Lapangan Shayad Teheran Jumat, 20 Januari 1979 untuk menunjukkan dukungan mereka terhadap permintaan Khomeini untuk pembentukan sebuah republik Islam. Foto AP / Robert Dear





Oleh: Tony Firman - 10 Maret 2021
Dibaca Normal 5 menit
Komunitas Yahudi adalah salah satu pendukung Revolusi Iran yang militan. Namun, mereka tetap mengalami persekusi pascarevolusi.
tirto.id - Revolusi Iran yang berlangsung sekira empat dekade silam telah mengubah geopolitik Timur Tengah. Monarki sekuler yang pro-Barat runtuh berganti dengan negara Islam di bawah pemerintahan Ayatullah Ruhullah Khomeini.

Protes besar menentang rezim Shah Reza Pahlevi selama 1978-1979 melibatkan banyak orang dari berbagai macam latar belakang kelas sosial, politik, etnis, dan agama. Meski begitu, agaknya tak banyak yang tahu—atau tak mau mengakui—bahwa minoritas Yahudi juga aktif terlibat dalam Revolusi Islam Iran.

Komunitas Yahudi telah mendiami tanah Persia sejak periode Pembuangan ke Babylonia 2.700 tahun silam. Peran komunitas Yahudi dalam Revolusi Islam Iran dapat dibaca dalam studi sejarawan spesialis Iran modern Lior Sternfeld yang berjudul “The Revolution's Forgotten Sons and Daughters: The Jewish Community in Tehran during the 1979 Revolution” yang terbit di jurnal Iranian Studies (2014).

Sternfeld menyebut, sebuah rumah sakit amal milik komunitas Yahudi bernama Sapir di Teheran begitu vital perannya selama bulan-bulan protes. Pernah suatu hari, aparat keamanan dan SAVAK—dinas polisi rahasia Shah Iran yang terkenal kejam—mendatangi Rumah Sakit Sapir untuk memburu aktivis. Namun, setelah 24 jam menggeledah rumah sakit, mereka tak berhasil meringkus satu pun demonstran.

“Para demonstran tahu betul rumah sakit Yahudi akan merawat mereka dengan baik dan yang terpenting tidak akan menyerahkan mereka ke SAVAK. Mereka tak seperti rumah sakit pemerintah,” tulis Sternfeld.

Peran Intelektual Yahudi
Saat peristiwa Black Friday 1978—penyerangan oleh pasukan militer Shah Iran yang menewaskan sekira 100 demonstran, salah seorang pejabat senior RS Sapir bernama dokter Jalali berkisah kepada Sternfeld bahwa, “Hampir 90 persen orang yang terluka datang ke sini. Kami merawat semuanya di empat ruang operasi."


Dokter Jalali berhubungan dekat dengan Ayatullah Mahmud Taleqani, ulama progresif yang populer selama revolusi sekaligus perwakilan Ayatullah Khomeini di Teheran. Taleqani mengerahkan tim paramedis untuk bekerjasama dengan pihak RS Sapir mengevakuasi para demonstran.

Selama peringatan Tasu’a dan Asyura pada 10–11 Desember 1978, misalnya, seluruh staf tetap siaga di rumah sakit. RS Sapir juga mengerahkan ambulans untuk menjemput pengunjuk rasa yang terluka.

Dokter Jalali juga meminjamkan gedung miliknya untuk aktivitas rekan-rekan Taleqani. Ketika Taleqani dibebaskan dari penjara Shah Iran, sejumlah pemuka agama Yahudi menjenguknya. Persahabatan mereka terjalin hingga Taleqani wafat pada September 1979.

Selain RS Sapir, ada pula Association of Jewish Iranian Intellectuals (AJII) yang secara politis mendukung protes anti-Shah. AJII adalah organisasi intelektual Yahudi Iran berhaluan kiri yang berdiri pada Maret 1978. Dua pendirinya, Harun Parvis Yesha’ya dan ‘Aziz Daneshrad, adalah aktivis Yahudi Iran yang pernah dipenjara rezim Shah karena mengorganisir pembangkangan anti-monarki.

Beberapa anggota AJII yang pernah dijebloskan ke penjara bertemu para aktivis dan bersama-sama turun ke jalan menyongsong revolusi. Mereka juga berkolaborasi dengan aktivis muslim, terutama dengan Ayatullah Taleqani.

Pada 11 Desember 1978 saat jutaan orang Iran melakukan demonstrasi terbesar melawan rezim Shah, ada 5.000 sampai 12 ribu orang Yahudi ikut serta mendukung revolusi.

“Para pemimpin agama Yahudi berbaris di barisan depan dan orang-orang Yahudi lainnya mengikuti mereka, menunjukkan solidaritas yang besar dengan rekan-rekan Iran kami,” ujar Hushang, salah seorang tokoh senior AJII dan komunitas Yahudi, sebagaimana dikutip Sternfeld dalam artikelnya yang lain.

Pengunjuk rasa muslim menyapa kelompok Yahudi dengan meneriakkan, "Saudara Yahudi, selamat datang, selamat datang." Sedangkan orang Yahudi ketika bertemu demonstran di depan Sinagog berteriak, “Diberkatilah solidaritas Muslim-Yahudi.”

Dilema Revolusi
Ketika tiba kembali di Iran dari pengasingan pada 1 Februari 1979, Ayatullah Khomeini disambut rakyat Iran, termasuk sejumlah orang Yahudi. Kontak antara komunitas Yahudi Iran bahkan terjalin sejak sang Imam masih dalam pengasingan.

Pada akhir 1978, delegasi komunitas Yahudi terbang ke tempat pengasingan Khomeini di Paris. Delegasi ini menegaskan dukungannya pada revolusi sekaligus memastikan orang-orang Yahudi tidak akan dianggap sebagai musuh revolusi.

Baca juga: Ayatullah Khomeini Kembali ke Iran Setelah 14 Tahun Diasingkan

Memang, tak semua orang Yahudi Iran—terutama generasi tua—mendukung revolusi dengan sepenuh hati. Pandangan sosial politik mereka juga tak ada yang seragam, ada yang nasionalis, zionis, antizionis, liberal, marxis, hingga yang mendukung para pemimpin Revolusi Islam.

Posisi komunitas Yahudi sebenarnya cukup diuntungkan di era monarki. Shah menarik minoritas seperti Yahudi lebih dekat pada nasionalisme Iran. Mereka diakui dan diberi kelonggaran untuk berperan dalam bidang ekonomi dan pemerintahan. Iran pun menjalin hubungan baik dengan Israel.

Salah satu tokoh senior Yahudi yang berada di persimpangan adalah Hakham Yedidia Shofet. Semula, Shofet menilai bahwa komunitas Yahudi sudah hidup enak di era Shah. Ketika revolusi berlangsung, dia turut bersimpati, meski enggan ikut turun ke jalan. Shofet baru ikut demonstrasi setelah dibujuk tokoh komunitas Yahudi lain dengan alasan demi keamanan komunitas.

“Di setiap tempat kita tinggal, kita harus menghormati pendapat mayoritas dan menyetujui serta menghormati kepemimpinan mereka,” ujar Shofet sebagaimana dikutip Sternfeld. Meski demikian, dia tetap menyimpan kekhawatiran atas masa depan komunitasnya pascarevolusi.

Sebagian besar generasi muda Yahudi Iran melibatkan diri dalam revolusi Keterlibatan karena faktor ideologis. Tapi, mereka juga sadar bahwa itu juga untuk melindungi komunitasnya. Bagaimana pun, mereka adalah kelompok minoritas yang rentan diskriminasi dan persekusi.

Sebelum peristiwa Black Friday meletus, sejumlah perwakilan Yahudi menemui Ayatullah Agung Muhammad Kazim Shari'atmadari. Mereka melobi agar ulama yang dihormati ini menghentikan hasutan terhadap kaum Yahudi. Pasalnya, orang-orang Iran sering salah paham dalam membedakan Yahudi, Zionis, dan Israel.

Ayatullah Shari'atmadari secara diplomatis menyatakan bahwa nyawa orang Yahudi dilindungi kecuali jika mereka adalah agen Israel. Jawaban ini tak cukup membikin puas perwakilan Yahudi karena tetap menyimpan potensi penyimpangan.

Dieksekusi Pasca-Revolusi
Apa yang dikhawatirkan komunitas Yahudi Iran perlahan terbukti. Pada 9 Mei 1979, Ayatullah Khomeini memerintahkan eksekusi mati terhadap Habib Elqanian, seorang filantropis dan pemimpin komunitas Yahudi. Elqanian dituduh sebagai “mata-mata Zionis” dan “berteman dengan musuh Allah.”

Elqanian menjadi orang Yahudi pertama yang dihabisi pascarevolusi. Ketika rezim Shah berkuasa pun, dia sudah jadi sasaran persekusi dan pernah ditangkap pada 1975.

“Kejahatan kakek saya, menurut jaksa, adalah memberikan kontribusi keuangan kepada Israel dan bertemu dengan politisi Israel [...] Tapi, kerja kerasnya dalam membangun hubungan baik dengan pengusaha muslim dan Armenia, merehabilitasi rumah sakit—termasuk rumah sakit tempat para pejuang revolusi dirawat, dan membantu anak-anak sekolah dan orang tua miskin tidak pernah diakui,” tulis Shahrzad Elghanayan, cucu Elqanian, dalam opininya yang terbit di Los Angeles Times.

Kejadian ini memicu kekhawatiran bahwa era baru penganiayaan terhadap Yahudi telah dimulai. Tiga hari setelah eksekusi Elqanian, sejumlah pemuka Yahudi terbang ke Kota Qom menemui Khomeini.

Sebagaimana pernah diutarakan kepada Shari'atmadari, para tetua Yahudi menegaskan bahwa Yudaisme dan Zionisme adalah dua hal yang berbeda. Pertemuan ini sekaligus untuk meredakan spekulasi yang beredar bahwa semua orang Yahudi dianggap agen Zionis yang menyamar.

Tokoh Yahudi Iran lainnya yang juga dieksekusi adalah Edna Sabet. Seturut studi Sternfeld yang tayang di laman Tablet, Sabet adalah aktivis kiri yang terkenal dan pendukung revolusi. Bersama suaminya yang seorang muslim, Sabet bergabung dengan organisasi muslim kiri Mujahidin-i Khalq.

Setelah revolusi, dia ditangkap pasukan Garda Revolusi tanpa proses peradilan karena aktivitasnya di organisasi kiri dianggap berbahaya. Dia disiksa selama penahanan dan dieksekusi pada 12 Februari 1982. Suaminya lebih dahulu mengalami nasib serupa.

Baca juga: Ayatullah Khomeini dan Revolusi Iran: Aliansi Getir Kiri dan Kanan





Menurut Jewish Virtual Library, menjelang Revolusi Islam 1979, sekira 80.000 orang Yahudi tinggal di Iran. Namun, puluhan ribu orang akhirnya memilih meninggalkan negara itu saat pergolakan terjadi. Sebagian dari mereka yang pergi berasal dari golongan Yahudi kaya.

Setidaknya 13 orang Yahudi telah dieksekusi di Iran pascarevolusi. Kebanyakan karena alasan agama atau hubungan mereka dengan Israel. Misalnya, pada Mei 1998, pengusaha Yahudi Ruhullah Kakhodah-Zadeh digantung di penjara tanpa tuntutan publik atau proses hukum. Belakangan, dia diduga membantu orang Yahudi untuk beremigrasi.

Hubungan Iran dan Israel pun memburuk setelah revolusi. Khomeini memutus hubungan diplomatik dan tak mengakui Israel sebagai negara berdaulat. Propaganda anti-Semit dan anti-Israel dialirkan melalui berbagai cara termasuk kurikulum yang diajarkan di sekolah, komentar di media sosial, laporan berita, hiburan di televisi, dan retorika politik tanpa henti.

Bahkan, dalam situasi geopolitik terbaru, sejumlah negara Arab yang secara tradisional memusuhi Israel satu per satu memilih berdamai dan membuka hubungan diplomatik demi kepentingan bersama menghalau pengaruh Iran.

Dalam semangat anti-Israel dan Zionis itu, orang Iran sulit untuk tidak curiga terhadap komunitas Yahudi di negaranya. Mereka kerap dituduh sebagai kolaborator Israel atau Amerika Serikat, kendati pun pemerintah pernah berkomitmen melindungi mereka.

Seturut Haaretz, populasi Yahudi Iran saat ini berkisar antara 10 ribu hingga 25 ribu jiwa. Meski begitu, mereka tetaplah komunitas Yahudi terbesar di Timur Tengah, di luar Israel.

Kencangnya stereotipe di Iran membuat warga Yahudi Iran terpaksa membuat kompromi—yang sebenarnya sudah terjadi sebelum revolusi berlangsung.

Sebagian warga Yahudi memilih memeluk Islam secara nominal sambil tetap mempraktikkan Yudaisme secara tertutup. Nama-nama orang Yahudi Iran pun terkadang memakai nama bernuansa islam, seperti Habib, Abdullah, atau Ruhullah. Sepulang berziarah ke Yerusalem kadang mereka menyematkan gelar “haji” pada namanya, laiknya muslim usai berhaji ke Mekah.

https://tirto.id/bagaimana-muslim-ya...gkan-shah-gaT3

Kisah Nabi Yaqub, Pelajaran Bagi Orangtua Mendidik Anak

 Nabi Yaqub AS merupakan putra Nabi Ishaq bin Ibrahim AS yang membawa banyak keteladanan. Keberadaannya termasuk dalam garis keturunan yang dimuliakan.

Kelahirannya telah disampaikan jauh-jauh hari oleh para tamu Nabi Ibrahim yang terdiri atas para malaikat. Kisah Nabi Yaqub juga terangkum di dalam beberapa surat di Alquran.

Diutus untuk menyampaikan risalah pada kaum di wilayah Syam, ia juga mendapat ujian berat terkait perannya sebagai ayah yang mendidik dua belas anak.

Salah satu anak kesayangannya adalah Nabi Yusuf, walau keduanya harus terpisahkan sekian lama.

Sampai akhirnya bisa bertemu kembali dengan jalan dan keadaan yang tidak disangka-sangka. Inilah kisah tentang Nabi Yaqub.

Lebih dekat dengan ibunya dan pernah berseteru dengan saudara kembarnya

Nabi Yaqub terlahir kembar dengan saudara kembar bernama Ishu atau Esau. Saat lahir, tangannya memegang tumit Ishu. Sejak kecil ia lebih dekat dengan ibunya.

Kedua orangtuanya mendidiknya dengan baik dengan ajaran ketaatan pada Allah, sehingga kelak ia bisa menjadi orang saleh dan pemimpin umat yang baik.

Sampai suatu hari, terjadilah perselisihan dengan Ishu yang senang berburu kijang. Dibandingkan dengan saudaranya, ia lebih suka berada di rumah mendalami agama.

Menjalankan amanah sang ayah agar hijrah ke tempat pamannya di Irak

Ayahnya mendoakan agar kelak menjadi seseorang yang memiliki keturunan nabi-nabi. Mendengar hal tersebut, Ishu merasa kecewa dan memiliki suatu rencana yang kurang baik.

Sebelum rencana terlaksana, ibunya mengetahui juga dan kemudian ia diminta pergi ke rumah paman di Irak. Pergilah ia ke Fadan A’raam, untuk bertemu paman yang bernama Laban bin Batuil.

Sesuai nasihat sang ayah, ia pergi ke Fadan A’raam yang ada di Irak. Setelah beberapa hari melewati sebuah padang pasir, barulah ia tiba di tempat tujuan. Saat mencari kediaman pamannya, ia bertanya ke salah seorang penduduk.

Penduduk menunjukkan ke arah Rahil, seorang perempuan yang jelita yang ternyata merupakan anak kedua Laban bin Batuil.

Sesudah mengenalkan diri, ia pun segera diajak bertemu Laban. Ternyata ia sedang menjalankan amanah ayahnya agar ia menikahi putri Laban.

Dinikahkan dengan kedua putri pamannya dan mendapat karunia 12 orang anak

Permintaan tersebut disetujui dengan persyaratan ia harus bekerja dengan Laban selama tujuh tahun sebagai mahar. Setelah tujuh tahun berlalu, ia dinikahkan dengan putri pertama Laban yang bernama Laiya.

Meskipun ia sebenarnya lebih menginginkan Rahil, dan ia utarakan keinginannya. Saat itu belum ada larangan untuk menikahi kakak beradik.

Setelah bekerja tujuh tahun kemudian, ia diperbolehkan menikahi dua putri pamannya beserta dua perempuan lagi yang menjadi pembantu keluarga.

Dari empat istrinya, lahirlah dua belas orang anak, salah satunya adalah Nabi Yusuf yang lahir dari Rahil.

Nabi Yusuf adalah anak kesayangannya, bersama dengan anak bungsu bernama Bunyamin yang memang memiliki kelebihan.

Di sinilah mulai timbul masalah karena anak-anak yang lain merasa iri karena merasa diperlakukan tidak adil.

Sempat berpisah dengan anak kesayangan dan berusaha mendidik semua anaknya dengan adil

Seperti yang dikisahkan dalam Alquran, anak-anaknya suatu hari berniat mengajak Nabi Yusuf yang masih remaja pergi. Ternyata Nabi Yusuf dibuang ke sumur dan ditinggalkan.

Itulah yang menjadikannya harus rela kehilangan salah satu anaknya yang paling dekat dengannya.

Ternyata Nabi Yusuf yang dibuang ke sumur tidak mengalami celaka, karena dipungut oleh musafir yang mengambil air dan dijual sebagai budak ke pembesar Mesir.

Sebagai ayah, ia terus menangisi kepergian putranya. Penglihatannya sampai hilang bertahun-tahun. Ia juga selalu berdoa agar Allah mengampuni dosa-dosa anaknya yang lain.

Sampai beberapa tahun kemudian ada kabar bahwa Nabi Yusuf sebenarnya masih hidup dan sudah jadi orang penting di Mesir, bahkan bisa bertemu kembali dengan saudara-saudara yang lain.

Sebuah gamis Nabi Yusuf yang diusapkan ke matanya bisa membuatnya bisa melihat kembali atas izin Allah. Atas izin Allah pula, ia dapat menyusul ke Mesir dan berkumpul kembali dengan keluarga .





SUMBER

Akar Krisis di Dunia Islam: Kemerosotan Intelektual Berkepanjangan

 Akar Krisis di Dunia Islam: Kemerosotan Intelektual Berkepanjangan

Penulis: Savran Billahi 29 Maret 2021

Ketika para ulama menjaga jarak dengan kekuasaan, dunia Islam mencapai zaman keemasannya. Pudar kala ambisi militer dan relasi ulama-penguasa menguat.

tirto.id - Dunia muslim kontemporer mengidap penyakit kekerasan dan otoritarianisme. Sejak 1994 hingga 2008, seturut catatan BBC dan King's College London, kelompok Islamis melakukan tiga per lima dari 204 kasus pengeboman teroris di seluruh dunia.

Bahkan hanya dalam satu bulan, pada November 2014, tercatat lebih dari 5 ribu orang tewas akibat serangan 16 kelompok jihadis muslim. Fenomena kekerasan itu terjadi di tengah indeks demokrasi dunia muslim, yang menurut Freedom House, rendah.

Hanya kurang dari satu per lima negara muslim yang menganut demokrasi elektoral. Fenomena itu juga terjadi di tengah negara-negara mayoritas muslim yang memiliki pendapatan nasional bruto (PNB), tingkat melek huruf, literasi, akses ke air bersih dan harapan hidup di bawah rata-rata dunia.

Kalangan esensialis, seperti Bernard Lewis dan Samuel Huntington, berpendapat bahwa ajaran Islam sendiri-lah yang menjadi penyebab kemunduran itu. Mereka menganggap Islam pada dasarnya "memiliki perbatasan berdarah" yang menyebabkan stagnansi kemajuan.

Lewis dan Huntington juga menganggap Islam adalah penyebab maraknya otoritarianisme di negara-negara Muslim. "Tidak seperti Kristen, Islam menolak konstitusi sekular. Penolakan itu membawa negara-negara muslim pada otoritarianisme," ungkap Lewis dalam The Political Language of Islam (1988).

Charles Rowley dan Nathanael Smith juga berpendapat, defisit demokrasi di negara-negara muslim berasal dari jantung ajaran Islam itu sendiri. Karena itu, bagi kalangan esensialis, kemajuan dunia muslim baru bisa dicapai dengan memisahkan agama dan negara.

Sementara itu, para pemikir muslim seperti Mohammed Ayoob dalam The Many Faces of Political Islam (2008) menyalahkan intervensi Barat sebagai penyebab munculnya budaya kekerasan dan stagnansi dunia muslim. Ayoob berpendapat, "Intervensi Barat di Timur Tengah tidak terbatas pada penjajahan, tapi lebih jauh bertranformasi ke dalam berbagai bentuk pada masa kontemporer."

Mencari Sumber Krisis Guru Besar Ilmu Politik San Diego State University, Amerika Serikat, Ahmet Kuru dalam karya terbarunya Islam, Otoritarianisme, dan Ketertinggalan Ekonomi (2019) berpendapat, tesis-tesis kalangan esensialis itu mengandung kelemahan.

Kelemahan para esensialis itu, menurut Kuru, adalah tidak melihat sejarah Islam secara komprehensif. Para esensialis mengabaikan fakta bahwa pada periode abad ke-8 hingga ke-11, dunia muslim melahirkan ilmuwan-ilmuwan polimatik dan menguasai perdagangan lintas benua.
Karena itu, Kuru menolak tesis yang menganggap Islam sebagai alasan dasar ideologi kekerasan dan stagnansi kemajuan.
Intelektual asal Turki juga menyanggah generalisasi negara-negara muslim pasti sepenuhnya berideologi Islam. Kuru menemukan, di antara 49 negara mayoritas penduduk muslim, ada 22 negara yang justru merupakan negara sekular. Hanya 8 negara muslim yang mengakui Islam sebagai agama resmi negara dan 19 lainnya menjadikan "syariah" sebagai sumber hukum negara.

Kuru sekaligus menunjukkan, banyak negara sekular yang menerapkan otoritarianisme, seperti di China, Brazil, dan Turki. Sebab itu, stagnansi negara-negara muslim tidak sesederhana karena tidak menerapkan konstitusi sekular.
Kuru dalam karyanya menjelaskan, kolonialisme juga bukanlah akar masalah karena dunia muslim sudah mengalami kemunduran ketika intervensi Barat datang bersamaan dengan kolonialisme.

Kekuatan terbesar Islam, Kesultanan Utsmani, baru memproduksi mesin cetak secara massal pada abad ke-18. Kala itu, kedai-kedai kopi dilarang. Observatorium dan planetarium untuk penelitian ilmu astronomi bahkan sudah ditutup sejak abad ke-16. Kesultanan menganggap semua itu adalah instrumen berbahaya yang mengundang setan serta malapetaka.

Musabab inti kemunduran Islam, menurut Kuru, adalah kemerosotan berkepanjangan intelektual muslim akibat menguatnya relasi kekuasaan-ulama-militer.
Relasi ini setidaknya dimulai sejak abad ke-13 dan mapan pada abad ke-15. Saat itu, sistem militer mulai dilembagakan secara resmi oleh para penguasa muslim.

Faktor eksternal, seperti invasi Mongol dan Perang Salib, yang merusak infrastruktur kota dan ekonomi dunia muslim menguatkan fenomena itu. Di saat relasi negara-ulama-militer menguat di dunia muslim, Eropa justru mengalami fenomena sebaliknya.
Relasi negara dan pendeta yang sebelumnya kuat di Benua Biru mulai mengendur. Hingga abad ke-16, fenomena itu menciptakan sistem merkantilisme yang kemudian diikuti kapitalisme.

Dengan pendekatan sejarah pada karyanya, Kuru ingin menekankan bahwa krisis dunia muslim berakar pada paradigma tentang relasi kuasa dan turunannya.
Kuru juga ingin mendekatkan masyarakat pada sejarah Islam yang tidak hitam-putih.
Sejarah adalah basis material untuk mereformasi struktur dunia muslim dengan konteks kekinian. Kuru mengakui, tidak sedikit yang mengkritik karyanya sangat pesimistis dan mempromosikan kapitalisme muslim.

Namun, dalam forum Urban Sufism Cak Nurian, Kuru membantah pesimisme itu. "Beberapa pihak menganggap karya saya pesimistis terhadap dunia muslim dan cenderung mempromosikan kapitalisme.
Saya justru ingin menekankan bahwa untuk mencapai kemajuan, dunia muslim tidak perlu secara total meniru Barat.
Mereka memiliki inspirasi dari sejarah mereka sendiri," kata Kuru. Relasi Ulama-Penguasa Pada abad keemasan Islam, para intelektual muslim mengambil jarak dari kekuasaan.

Menurut Guru Besar Hukum Islam Columbia University Wael Hallaq, mereka mengambil sikap itu karena pemahaman hukum Islam kerap kali justru diperuntukkan bagi kepentingan kekuasaan yang sangat individualistis.

Para ulama yang mengambil sikap berbeda sering kali menemui nasib buruk. Para Imam mazhab, misalnya, wafat di tangan kekuasaan. Abu Hanifa dipenjara, Imam Malik dicambuk, Imam Syafi'i ditahan dan dirantai, Ibn Hanbal dipukuli di penjara, dan Jafar al-Sadiq diracun hingga tewas.
Ada pula Imam Bukhari yang pernah diminta untuk mengajar anak-anak penguasa Khurasan di istananya. Bukhari menolak permintaan itu dan menyerukan agar raja menyekolahkan anak-anaknya ke sekolah ilmu hadits milik Bukhari. Tanggapan Bukhari itu membuatnya diasingkan ke sebuah desa—tempat dia meninggal kemudian.

Independensi itu masih kuat hingga abad ke-11, tapi mulai mengendur pada abad ke-12 dan ke-13. Kuru menjelaskan, abad ke-12 dan 13 adalah masa transisi penting relasi antara penguasa dan ulama. Penguasa dan ulama yang sebelumnya memiliki garis independensi tegas, pada abad-abad selanjutnya semakin erat berintegrasi.

Kuru menggambarkan transisi itu melalui sikap ambivalen Imam Ghazali pada akhir abad ke-11 hingga awal abad ke-12. Semula, sang Imam adalah seorang penasehat kerajaan, kemudian merasa resah dan lalu keluar mengasingkan diri. Tapi, pada akhirnya, dia pun kembali lagi menjadi seorang guru di lingkaran kekuasaan.

Diragukan Ulama Pada abad ke-12 dan ke-13, gagasan tentang penaklukan menguat.
Hingga abad-abad seterusnya, panglima perang menjadi lebih populer di dunia muslim daripada saintis.
Gagasan penaklukan semakin menjadi karakter penguasa dunia muslim. Di masa itu, para penguasa muslim menjadi bergantung pada tentara bayaran.

Perubahan itu membawa dampak pada karakteristik ekonomi militer yang berfokus pada pencarian keuntungan melalui penaklukan. Pada abad-abad itu, para penguasa menerapkan sistem iqta—memberikan tanah-tanah yang dikuasai kepada panglima militer.

Invansi Mongol dan Perang Salib yang berkepanjangan merusak struktur kota dan memunculkan budaya nomaden di dunia muslim. Fenomena itu membuat penguasa mengalihkan fokusnya, dari pengembangan sains menjadi pertahanan kekuasaan.
Madrasah-madrasah yang berdiri pada masa itu juga ditujukan untuk melegitimasi kekuasaan. Pada tahap inilah, ortodoksi muslim tercipta.
Menguatnya ambisi militeristik para penguasa sejak abad ke-12 pada akhirnya juga merusak perekonomian dunia muslim. Hal itu secara tak langsung juga ikut memengaruhi independensi para ulama terhadap penguasa.
Pasalnya, sebagian besar keluarga ulama pada abad ke-8 hingga ke-11 adalah pedagang.Jadi, ketika perekonomian terguncang, independensi finansial para ulama pun ikut goyah.

Sejarawan Eliyahu Ashtor mengungkapkan, pada masa Abbasiyah, setiap pedagang tertarik pada persoalan sains. Dalam beberapa kasus, anak-anak para pedagang itu mengabdikan diri sepenuhnya pada kehidupan ilmiah.

Perlindungan Intelektual Meski begitu, ulama juga tetap berelasi dengan penguasa pada aspek tertentu. Bagaimana pun, dukungan dan perlindungan politik sangat penting bagi kerja-kerja ilmiah mereka.

Beberapa khalifah Ummayah, misalnya, mendukung terjemahan teks-teks kuno berbahasa Latin, Yunani, dan Ibrani di berbagai bidang ke bahasa Arab.
Contoh utama dari perlindungan intelektual yang dilembagakan adalah Khizanat al-Hikmah (House of Wisdom) yang didirikan oleh Khalifah Harun al-Rasyid (Abbasiyah) di Baghdad.

Khizanat al-Hikmah menjadi simpul kunci gerakan penerjemahan di dunia muslim. Di lembaga itu juga berkembang karya-karya orisinal, seperti pembuatan bola dunia, peta, hingga observatorium.
Perlindungan politik khalifah menjadikan setiap wilayah muslim memiliki kota-kota yang menjadi pusat pengetahuan.

Selain Baghdad, ada pula Damaskus dan Aleppo di Syria, Basra di Iraq, Nushapur, Rayy, dan Tus di Iran, Kairo di Mesir, Balkh, Bukhara, Gurganj, dan Merv di Asia Tengah, hingga Kordoba di Andalusia Spanyol.

Dimensi lain pada abad keemasan muslim adalah keberagaman dan koeksistensi muslim dengan kelompok agama lain. Pada era Dinasti Abbasiyah, tidak sedikit birokrat yang berasal dari komunitas Kristen dan Yahudi.

Adam Mez dalam The Renaissance of Islam menjelaskan, di Baghdad, warga muslim lazim turut dalam perayaan-perayaan umat Kristiani.
Meski saat itu khalifah menerapkan kebijakan politik yang agak diskriminatif terhadap nonmuslim—mereka diharuskan mengenakan pakaian dan kendaraan hewan yang berbeda, penerapan perintah dalam kehidupan sehari-hari nyatanya lebih longgar.

Perkembangan pengetahuan di dunia muslim juga didorong oleh disiplin etik. Sensitivitas terhadap waktu menghasilkan prototipe manajemen waktu modern.
Demikian pula aturan Islam tentang mencuci tangan, menyikat gigi, membersihkan toilet, hingga mandi setelah hubungan seksual menjadi topik-topik penting dunia muslim saat itu.

Ahli orientalisme Paulina Lewicka menemukan, buku-buku etiket tentang makan pada abad ke-10 hingga ke-15 pada umumnya ditulis di dunia muslim. Namun, pada periode berikutnya, topik-topik itu justru ditulis di Eropa.

Pada abad ke-11, Ghazali menulis buku tentang tata krama yang berpengaruh. Topik-topiknya mencakup tentang adab menjaga makanan, cuci tangan, meletakkan penutup di atas makanan, posisi duduk saat makan, menghindari makan sendiri, menjaga suapan dengan kunyahan yang baik, cara memilih makanan dari yang paling dekat secara jarak, hingga larangan untuk meniup makanan panas.

Laporan "Cleanliness is Next to Growth" yang terbit di The Economist pada Agustus 2020 lalu menjelaskan bagaimana etika kebersihan—seperti yang ditulis orang Islam di masa silam—turut mendorong pula ekspansi ekonomi.

========== Savran Billahi adalah mahasiswa magister Departemen Sejarah Hacettepe University Ankara, Turki. Setelah lulus S1 dari Departemen Sejarah Universitas Indonesia, ia menulis Bangkitnya Kelas Menengah Santri, Modernisasi Pesantren di Indonesia (2018). Baca juga artikel terkait PERADABAN ISLAM atau tulisan menarik lainnya Savran Billahi

Baca selengkapnya di artikel "Akar Krisis di Dunia Islam: Kemerosotan Intelektual Berkepanjangan", https://tirto.id/gaJ1.

Sumber